pokračovanie článku Budúcnosť medzinárodného humanizmu a IHEU
Humanizmus sa zameriava na rovnaký druh „hlbších“ otázok, ako tradičné náboženstvo, a generuje porovnateľné totožnosti a kolektívne cítenie medzi jeho stúpencami. Ale to znamená, že náš postoj svetského života sa môže vyvinúť rovnaké schopnosti ako náboženstvo prežiť celé veky, tak, aby sme mohli usilovať aj naďalej životaschopná alternatíva do budúcna? Odpoveď na túto otázku je áno, ale iba vtedy, ak dokážeme presne určiť, čo je podstatou náboženstva, ktorá umožňuje, aby sa uchytilo aj v tých najťažších podmienkach. A potom sa musíme pýtať sami seba, či môžeme alebo chceme integrovať podobnej kvality aj v organizácii humanizmu.
Rôzne vysvetlenie: Teológovia sa často tvrdí, že dôvod pre úspech náboženstva spočíva vo viere v nadprirodzené udalosti. Je to zákon Boží, a Duch Svätý, ktorý dal svojim nasledovníkom silu a odvahu. Humanisti neprijímajú tento druh mystického vysvetlenia. Väčší priestor u nás majú tvrdenia o schopnosti veriaceho „zapáliť sa“ pre vieru a ochotu obetovať sa pre ňu. Mnohí veria, že toto hlboké cítenie, „osobné“ presvedčenie, pomáha udržiavať pri živote náboženstvo. A to je určite pravda, že zbožnosť a viera boli mocnými silami v rôznych obdobiach dejín náboženstva, a to najmä v čase obrodenia, obracania sa na vieru, v dobách kultúrnych konfliktov. Avšak vo väčšine krajín a spoločností sa zisťujeme, že intenzívna forma náboženstva je netypická pre každodenný život ľudí. Rôzne štúdie ukázali, že väčšina členov rozsiahlych populárnych cirkví, nie sú schopní udržať tak hlboké, osobné presvedčenie. Denne sa nemodlia, denne sa nezúčastňujú náboženských obradov (nechodia denne do kostola). Navyše, náboženské komunity, ktoré prikladajú vysoký dôraz na „živé“ osobné presvedčenie členov postupne strácajú podporu, a často sa úplne vytrácajú zo spoločnosti. Kvalita „ideologickej“ správy nie je úspešná miera schopnosti, pozície prežitia do budúcnosti, organizovaným spôsobom, aj keď tento optimistický predpoklad je vtkaný do utopickej rétoriky všetkých náboženstiev. Presadzujú „evanjeliu“ dar večnej platnosti a unikátnu, nadčasovú „moc vykúpenia“. To však neznamená, neznamená, že obsah správy je nepodstatný, najmä pokiaľ ide o morálnu dôveryhodnosť. Ale ak by to naozaj bola pravda, že význam a dôležitosť problému stačí na to, aby zabezpečili prežitie nejaké filozofické podniku, potom je organizácia na ochranu prírody, organizáciou so zaistenou nesmrteľnosťou. V skutočnosti však, aj keď dokonca naozaj zachraňujú život na zemi, bojujú o prežitie, a v ich činnosti sa angažuje len malý zlomok obyvateľstva. Zdôvodnenie pre vznik a existenciu zriadenie IHEU sú naše ideálne ciele. V žiadnom prípade nechcem tvrdiť, že by sme mali prestať bojovať za ideály humanizmu, alebo znížiť naše úsilie o spravodlivosť, súcit a slobodu myslenia. Organizácia je kanál, ktorým dosahujeme naše ciele, ale jej štruktúru a existenciu udržujú ľudské potreby, nie správne názory.
Základné potreby
Podľa môjho názoru je kľúčom k zaisteniu stabilného života budúceho humanistického združenia nespočíva v snahe napodobniť citovú oddanosť a ideologický dôraz náboženstva. Ak vynecháme význam politickej moci a ekonomických privilégií, verím, že úspech náboženstva z historického pohľadu v prvom rade vyplýva z jeho schopnosti plniť špecifické, základné ľudské potreby, ktoré nie sú splnené inde. Ide najmä o: 1. potrebu celoživotných obradov a 2. o potrebu starostlivosti (pomoci) počas kríz v živote. Skutočnosť, že náboženské komunity spĺňajú práve tieto potreby, je viac ako čokoľvek iné dôvodom existencie náboženstva. A preto naďalej prežíva i v modernej dobe. Verím, že pokračujúca existencia organizovaného humanizmu v sekulárnom svete budúcnosti závisí na našej vôli a schopnosti vytvoriť vhodné mechanizmy na riešenie základných našich kultúr ľudské sociálne potreby v porovnateľnom móde, charaktere.
Obrady
Pokiaľ ide o obrady, najväčšou a najrozsiahlejšou potrebou, medzi registrovanými a neregistrovanými humanistami, je potreba humanistického pohrebného obradu. Ako som už spomenul, pred sto rokmi, bolo na Zemi tri milióny ľudí s nenáboženským náhľadom na svet. Dnešné nás je 900 miliónov. 900 miliónov, ktorí opustili náboženský svetonázor počas posledných pár generácií. Čas čoskoro prinesie aj dramatický nárast úmrtnosti medzi nimi. Ako jeden z tých, ktorí pomohli poskytovaniu služieb v súvislosti s humanistickými pohrebné obrady viem, že sa ide o potreby, ktoré sú ďaleko za hranicami technických opatrení. Ak sa nám nepodarí zamerať našu okamžitú pozornosť na realizáciu opatrení riešiacich tento problém, potom sa obávam, že to bude negatívny dopad na humanistické organizácie ako celku. Obrady spojené s narodením, dospievaním, manželstvom a úmrtím sú historicky monopolne náboženské, ale samozrejme ide o vyjadrenie spoločnej kultúry, spojené s rodinnou tradíciou a sociálnymi vzormi. Humanistické združenia v niektorých krajinách rozšírili úspešne svoju činnosť o alternatívne obrady pre tieto príležitosti. V mojej vlastnej krajine (Nórsko – poznámka RH), napríklad vykonávame každý rok pre 9.000 mladých mužov a žien humanistické obrady dospievania (humanistickú konfirmáciu). Viac ako 100.000 príbuzných a priateľov navštevuje tieto obrady, ktoré podčiarkujú humanistické názory a hodnoty. Otázka, či obrady v sebe majú zásadný význam pre životný postoj je samozrejme diskutabilná. Ak sa pozrieme opatrenia proti chudobe a nespravodlivosti vo svete, je ľahké nájsť polemické argumenty proti uprednostneniu humanistických obradov. Ale potom musím položiť nasledujúce otázky: Máme alebo nemáme záujem byť vnímaní ako široko založená, populárna organizácia, ktorá poskytuje spoločný základ pre postoje v živote obrovskému počtu jednotlivcov, ktorí neveria v náboženské dogmy ? Môže takáto organizácia prispieť k podpore skutočnej slobody voľby a integrity v otázkach životného postoja ? Nie je to tiež etická výzva pre Humanistov napomôcť splneniu základných ľudských potrieb, ako sú celoživotné obrady ? V akých ďalších situáciách máme podobnú príležitosť predstaviť naše humanistické ideály širšej verejnosti ?
Starostlivosť.
Ostatné základné potreby plnené pod záštitou náboženskej obce, sú potrebné opatrovateľské služby v čase krízy života. To platí najmä v prípade vážnej choroby a smrti, ale aj v situáciách, ktoré zahŕňajú osobné traumy a rozsiahlymi katastrofami. (V niektorých krajinách, humanitné vedy vyvinuli odborné znalosti a služby v tejto oblasti, a podieľajú sa spolu s členmi duchovenstva na práci vo väzniciach, nemocniciach, či realizujú súkromné návštevy v domácnostiach). Kňazi a náboženskí vodcovia sú aktívni a je možné vidieť ich v médiách počas katastrof. Toto napomáha udržiavať image náboženstva i náboženstvo samotné, ako záchrancu pre ľudí v urputných bojoch v najťažších chvíľach života. Podľa môjho názoru tieto snahy sa niekedy zdajú byť veľmi dotieravé. Dokonca môžu vzbudzovať dojem, že predstavitelia týchto postojov zneužívajú situáciu a presadzujú svoje vlastné záujmy. Napriek tomu sa domnievam, že humanisti musia byť zastúpení vo všetkých súkromných alebo verejných krízových situáciách, všade, kde je zastúpené aj tradičné náboženstvo. Naše služby by mali byť ponúkané diskrétne a primárne k dispozícii tým, ktorí o nich majú záujem.. V diskusiách o účasť humanistov v tejto oblasti je často zdôrazňované, že tieto služby väčšinou lepšie poskytuje zdravotnícky personál alebo sociálni pracovníci. To však určite nevylučuje jedno či druhé. Zdravotnícky personál a humanistickí poradcovia vypĺňajú vzájomne sa doplňujúce role. Je zrejmé, že humanisti, ktorí chcú poskytovať pomoc v čase vážnej krízy, potrebujú špeciálne školenie, možno aj na úrovni akademických kvalifikácií. (Humanistickí poradcovia v Holandsku, Belgicku a USA spravidla absolvujú osobitné školenia.) V súvislosti s opatrovateľskou službou je potrebné povedať, že jej stratégia zahŕňa niekoľko úrovní. Tá základná úroveň, naozaj na najnižšej úrovni, povedal by som, že tá na prízemí, sa môže ukázať ako najzásadnejšia pre našu humanistickú organizáciu. Ide o úroveň, kde sa staráme o seba ako priatelia a blížni. Nie sú potrebné žiadne špeciálne školenia, aby sme navštívili člena, ktorý je obmedzený na pobyt v liečebni, či zotavovni. Samozrejme, široko založené humanistické organizácie, rovnako ako všetky otvorené náboženské spoločnosti, majú značný počet členov, ktorí sa nezaujímajú o takúto osobnú angažovanosť vo svojom živote, okrem mimoriadnych situácií, ako sú veľké tragédie, ani v dobách extrémnych osobných problémov. Ale ako sa vyvíjajú vzťahy k tým humanistom, ktorí sa k nám pridali, pretože patria do skupiny ? Staráme sa o nich ? Táto otázka nebola v centre pozornosti, keď bola v roku 1952 založená IHEU. Po dvoch svetových vojnách a medzinárodných krízach, mali zakladatelia IHEU predstavy o lepšom a mierumilovnejšom svete a verili, že humanizmus bude silou, ktorá by mohla posunúť svet dopredu. Nie je žiadny dôvod, aby sme opustili túto predstavu. Pri pohľade na súčasnú situáciu vo svete vízie celosvetového mieru a spravodlivosti, sú potrebné viac ako inokedy. Je možné aj to, že dnešní humanisti potrebujú nájsť novú nádej a odvahu. Ale inštitúcie sa skladajú z organizačných jednotiek, praktických možností, výkonných stratégií a … ľudí! Do budúcnosti musíme venovať oveľa viac pozornosti budovaniu organizácie. Ale humanistické organizácie by nikdy nemala byť cieľom samým o sebe. Aj keď ide o nástroj, s ktorým sa snažíme dosiahnuť naše ciele.
Môžu byť ciele metódou ?
Keď som diskutoval o organizačných otázkach záležitosti s humanistickými priateľmi, a to najmä s tými mladšími, často sa ma pýtajú: nemôžeme propagovať humanistické ciele samo o sebe metódou, ktorá spĺňa dve stratégie: 1. dávať humanizmu viditeľnú identita a 2. robiť ho atraktívnym pre potenciálnych členov. Rád by som odpovedal, že prezentovať naše ciele, je rovnako dôležité ako z tieto stratégie. V prvom rade preto, že bez gólov by sme nemali hrať za humanizmus, ale aj preto, že každá aktivita spôsobuje zviditeľnenie a emócie. Ale problém je v tom, že často sa humanizmus skladá zo sto spôsobov a pohľadov. Humanistická organizácia musí mať trvalú, stabilizovanú konštrukciu, charakter a nesmie sa deliť na základe politických preferencií. Čiastočne je to tiež otázka, aký model organizácie máme na mysli. Chceme budovať veľké organizácie, ktorej členovia sú na všetkých úrovniach spoločnosti, alebo sa uspokojíme aj s menšími organizáciami ? Ako ste sa pochopili z tohto článku mojou hviezdou nie je slogan: „Malé je krásne !“. Oveľa dôležitejšie a najvýznamnejší vplyv majú humanistické myšlienky a ideály, ktoré nie sú len tak uvádzané na trh. Boj za ľudské práva, boj proti útlaku a nespravodlivosti, za sebaurčenie a sebaúctu, to nie je len otázka pragmatickej public relations. Je to otázka tlkotu srdca organizácie.
* Levi Fragell (1939, Nórsko) bol predsedom IHEU v rokoch 1998-2003. Článok bol uverejnený na www stránke IHEU 18.5.2006.
Spracoval: Roman Hradecký, alebo Rh+.